Жануарлар туралы ертегілер кез-келген халықтың фольклорында кездеседі. Олар орыс дәстүрінде де бар. Бұл ертегілердегі кейіпкерлер арасында қасқыр ерекше орын алады.
Ертегілердегі жануарлар адамның белгілі бір түрлерін бейнелейді: айлакер түлкі, мейірімді және қорғансыз қоян, күшті, бірақ ақымақ аю. Мұндай кейіпкерлер арасындағы қарым-қатынас - бұл адамдар арасындағы қатынас, мұндай адам бұл дүниеде «артық», ал адамдар, әдетте, мұндай ертегілерде көрінбейді.
Екінші жағынан, өзін адамдар сияқты ұстайтын жануарлар (айталық, шешім қабылдайды, кеңес береді және т.б.) адамдар туралы ертегілерде жиі кездеседі. Олар ертегідегі екі «ғаламның» - жануарлар әлемі мен адамдар әлемінің делдалына айналатын сияқты. Көбінесе, ат немесе қасқыр осындай «делдал» ретінде әрекет етеді. Жануарларға арналған ертегілерде қасқыр жылқыға қарағанда жиі кездеседі.
Орыс ертегілеріндегі қасқыр бейнесін түсіндіру оның басқа халықтардың фольклорында нақтыланғанынан ерекшеленбейтіндігі назар аударады, бұл онымен байланысты сюжеттердің көнелігі туралы айтады. Сондықтан, орыс ертегілеріндегі қасқыр бейнесі туралы айта отырып, орыс фольклоры шеңберінде оқшаулануға болмайды.
Қасқыр жағымсыз кейіпкер ретінде
Жануарлар туралы ертегілерде қасқыр көбінесе агрессивті, қауіпті жаратылыс ретінде көрінеді - қорқу керек нағыз қарақшы. Осы түрдегі ең танымал мысалдардың бірі - орыс дәстүрінде ғана емес белгілі «Қасқыр және жеті бала» ертегісі. Мұндай кейіпкермен кездесу адам үшін де жақсылық әкелмейді. Еуропалық фольклордан К. Перро да алған Қызыл телпек туралы сюжетте басты кейіпкердің жауына айналатыны кездейсоқ емес.
Егер қасқырды жеңуге болатын болса, онда бұл күшпен емес, қулықпен жасалады. Көбінесе мұны түлкі жасайды, оны дәстүр бойынша осы сапаға жатқызады. Сонымен, күшті күшпен, агрессияны агрессиямен жеңу мүмкін емес деп тұжырымдалады.
Қасқыр туралы бұл түсінік таңқаларлық емес. Бұл жануарлардан қорқыныш мал пайда болғанға дейін әлдеқайда пайда болды, олар үшін олар «No1 жауға» айналды. Бұл күзетте ақылға қонымсыз ештеңе болған жоқ: қасқыр жыртқыш, адамды кеміруге әбден қабілетті.
Қорқынышты қасқырлардың түнгі өмір салты толықтырды. Түн әрқашан адамдарды қорқытады. Қараңғыда көру жақсы жұмыс істемейді - адамның негізгі «ақпарат жеткізушісі», адам қорғансыз болады. Адам үшін бөтен және қауіпті ортада жақсы бағдарланған түнгі жануарлар ешқашан адамдарды сенуге шабыттандырған емес. Бұл әсіресе қауіпті жыртқыштарға қатысты болды, олар түнде адамдардан артықшылыққа ие болды.
Қасқырдың жынсыздануын «дос немесе дұшпан» екілік оппозициясы күшейтті. Мал шаруашылығы пайда болғанға дейін кез-келген жануар адам тұрғысынан «жат» болған. Бірақ егер бұғылар, мысалы, оны жеуге болатындықтан, белгілі бір дәрежеде «өз» болса, онда қасқыр қорек көзі болмады. Ежелгі адамдар қасқырлар орманның бұйрығы екенін білмеген, бірақ қасқырдың күшігін қолға үйретуге, өсіруге және аң аулауға пайдалануға болатынын бірден түсінбеді. Олар қасқырлардан ешқандай практикалық пайда көрмеді, сондықтан олардың қасқырлары адамзат әлеміне мүлдем жат болды. Бейтаныс адам дегеніміз - жау.
Бірақ, парадоксальды түрде қасқыр әрқашан ертегіде жағымсыз кейіпкер ретінде көрінбейді. Бала кезінен таныс «Қасқыр мен жеті бала» және «Қызыл телпек» сияқты әңгімелер де көрінгендей қарапайым емес.
Қасқырдың қосарлылығы
Егер жануарлар туралы ертегілерде қасқырдың бейнесі азды-көпті екіұшты болса - қатыгез, бірақ ақыл-парасат берілмеген, қарақшы болса, онда адамдар туралы ертегілерде қасқыр көбінесе сиқырлы көмекші рөлін атқарады. Әңгіме А. С. Пушкиннің «Руслан мен Людмила» өлеңінде еске түсіретін осындай ертегідей қасқыр туралы:
«Зынданда ханшайым қайғырады, Қоңыр қасқыр оған адал қызмет етеді ».
«Иван Царевич және сұр қасқыр» ертегісінде қаһарманға көмекке келетін қасқыр және мұнда оны енді жағымсыз кейіпкер деп атауға болмайды.
Қасқырдың фольклорлық бейнесінің қосарлығы ертегінің өз шегінен шығып, мифологиялық тұрғыдан кеңірек қарасақ, одан да айқын көрінеді.
Осыған байланысты Новгородтық бала Онфимнің қайыңның қабығынан шыққан атақты дәптері ортағасырлық Ресейден келген баланың ішкі әлеміне қатысты құпия пердесін ашты. Бұл дәптердегі суреттер ерлік пен әскери даңқ туралы әдеттегі балалар арманын бейнелейді. Бірақ бір сурет таңқалдыруды тудырады: қасқыр болжанатын төрт аяқты жаратылыс, ал оның жанында «Мен хайуанмын» деген жазу бар. Егер бала өзін қасқырмен таныса, онда бұл кейіпкер оның көз алдында теріс болған жоқ.
«Игорь полкінде» Плоцк князі Всеслав туралы айтылады, ол «түнде қасқырдай серуендеді». Мұның бейнелі әдеби көрінісі болуы екіталай: шежірелерде бұл князьді «анасы сиқырдан туды» деп айтылады, ал «Лай …» авторы мұндай адамға қасқырды тағайындай алады.
Қасқыр - бұл адамдар әлеміне де, жабайы табиғат әлеміне де жататын, ежелгі адамдар үшін басқа әлеммен анықталған жаратылыс. Қасқыр, бұрын айтылғандай, адамға ерекше «оғаштығының» арқасында осы әлемнің идеалды көрінісі болып табылады. Екінші әлемге араласу үшін оның келбетін қабылдау керек. Сондықтан, пішінді өзгерту (бастапқыда сиқырлы практиканың бір түрі) қасқырдың пайда болуымен байланысты.
Сонымен, қасқыр адам әлемі мен екінші әлем арасындағы делдалға айналады. Мұндай медиатор бастамашылық рәсімге «басқа әлемге» баратын адамға қажет. Көптеген ертегі мотивтері осы ырымнан, соның ішінде «қиын тапсырмалар» мотивінен бастау алады. Бұл жарықта ертегідегі қасқыр-сиқырлы көмекшінің шығу тегі айқындалады.
Қасқырдың ертегі кейіпкерлерін жұтып қоюы туралы оқиға да ырым дәстүріне оралуы мүмкін. Өздеріңіз білетіндей, финалда қасқыр жұтып қойған ешкілер ешкілеріне аман-есен оралады. Және бұл балалар жыламас үшін ертегіге жабыстырылған жалған «бақытты аяқтау» емес. «Өлгендер патшалығына» рәсімге барған жасөспірімдер де көп жағдайда ауылға қуана оралды. Көптеген қарабайыр халықтардың арасында этнографтар хайуан басы түрінде салынған ырым өткізілетін саятшылықтарды байқады. Бұл жануар, мысалы, бастамашыларды «жұтып қойды». Мұндай әдет-ғұрыптар протославян халықтарының арасында болған шығар. Қасқыр жұтып, содан кейін ертегі кейіпкерлерін босату - мұндай әдет-ғұрыптардың жаңғырығы.
Орыс ертегілеріндегі және жалпы орыс фольклорындағы қасқыр - қос сипат, оны оң немесе теріс деп те айтуға болмайды. Бұл екіұдайлық пұтқа табынушылық дәуірден бастау алған кескіннің ежелдігімен байланысты.
